Azzedine Gaci
4 minutes de lecture
4 minutes de lecture
Hakim est un ingénieur au parcours remarquable, spécialiste des mathématiques appliquées et de la statistique. Diplômé d’une grande école française, il rejoint rapidement une institution bancaire de renom, où il s’épanouit pleinement en tant qu’ingénieur d’études en statistiques mathématiques. Ce poste lui apporte à la fois satisfaction intellectuelle, stabilité professionnelle et reconnaissance sociale.
Un jour, au détour d’une rue, il croise un ami d’enfance, désormais propriétaire d’une modeste sandwicherie. Au fil de la discussion, cet ami lui lance une remarque aussi simple que troublante : « Travailler dans une banque est haram (illicite), car cela repose sur la riba (usure), interdit en islam ».
A lire aussi : Inscription à la vaccination anti-Covid : prenez rendez-vous en ligne
Quelques mots, une affirmation catégorique, et une conviction qui s’installe. Quelques mois plus tard, Hakim démissionne. Il laisse pousser sa barbe, adopte le qamis et entreprend de réorganiser son existence autour d’une pratique religieuse qu’il souhaite désormais plus exigeante. Il finira par ouvrir, lui aussi, une sandwicherie.
A lire aussi : Algérie : révélations glaçantes sur le drame du bus de Oued El Harrach
Cette histoire, qui peut sembler anecdotique, soulève pourtant des questions importantes sur les transformations religieuses et sociales de notre époque.
Des parcours de rupture plus fréquents dans nos sociétés
Un tel revirement de vie n’est pas courant, mais il n’est pas isolé non plus. En y regardant de plus près, ce phénomène n’est pas propre au monde musulman. On observe des trajectoires similaires ailleurs : des traders devenus moines, des ingénieurs devenus prêtres, des médecins engagés dans des causes spirituelles ou écologistes, des cadres reconvertis dans des modes de vie ascétiques… Il s’agit souvent de parcours de rupture, nés d’un sentiment d’inadéquation entre ce que l’on fait et ce que l’on juge juste.
A lire aussi : Caricatures : de Chirac à Macron, comment la position de la France a évolué
Cela étant, la situation est un peu différente pour Hakim. Eh bien qu’elle puisse surprendre, je peux comprendre – et dans une certaine mesure respecter – sa démarche, ainsi que celle d’autres jeunes dans son cas, surtout lorsqu’elle n’est pas motivée par un rejet de la raison ou par un caprice, mais par une volonté sincère d’aligner ses actes sur ses convictions religieuses.
Cependant, au-delà de la question purement théologique – l’islam interdit-il réellement de travailler dans une banque conventionnelle ? – se posent des interrogations bien plus vastes et profondes :
Pourquoi une affirmation aussi catégorique semble-t-elle avoir suffi à emporter sa conviction, sans qu’il éprouve le besoin d’examiner les différents arguments et les avis juridiques existants ?
Et comment se fait-il qu’il choisisse systématiquement l’avis le plus strict, alors même qu’il existe, parmi les savants et les instances de jurisprudence musulmane, des avis divergents sur certaines activités exercées dans les banques conventionnelles, notamment selon la nature des fonctions et les responsabilités assumées ?
Un sentiment d’impuissance face à cette dynamique
La réponse à ces questions ne réside pas uniquement dans le savoir ou le statut social. Elle tient aussi à une quête de sens, à ce besoin universel de cohérence morale et spirituelle qui transcende les diplômes et les carrières. Parfois, il suffit d’une phrase, d’un mot, pour raviver une vérité enfouie. Et ce déclic ne vient pas toujours d’un théologien ou d’un intellectuel, mais d’un visage familier, d’un ami sincère ou d’un homme simple mais convaincu.
Ce phénomène révèle aussi une tendance marquante de notre époque : on observe chez certains jeunes, y compris parmi les plus diplômés, un malaise moral vis-à-vis de certains secteurs professionnels, perçus comme incompatibles avec leurs valeurs, ainsi qu’une forme de déconnexion plus générale à l’égard de l’éthique spirituelle.
Ce qui me trouble le plus, c’est le sentiment d’impuissance que j’éprouve face à cette dynamique. Car si la démarche de Hakim peut se comprendre sur le plan spirituel, certaines de ses conséquences, notamment lorsqu’elle conduit à ériger une interprétation particulière en norme générale pour les autres, méritent d’être sérieusement interrogées. Après sa démission, il a traversé une période de transition professionnelle, durant laquelle il a notamment bénéficié du RSA, avant d’ouvrir à son tour une sandwicherie. Il passe aujourd’hui une grande partie de son temps à la mosquée, où il s’efforce de convaincre d’autres jeunes de suivre son exemple.
Face à cela, on se sent souvent démuni. On a beau mobiliser le Coran et la Sunna, évoquer les finalités du droit musulman (maqâsid), rappeler les priorités ou s’appuyer sur le raisonnement par les conséquences (fiqh al-ma’alat), ces arguments ne semblent pas toujours parvenir à infléchir des convictions désormais profondément ancrées. Il s’agit là d’un basculement intime, qui échappe à toute logique argumentaire, mais qui exprime quelque chose de profond sur notre époque : le besoin de sens, et le désenchantement de certains jeunes face au monde tel qu’il est.
Il faut continuer à tenter de convaincre. Mais plus encore, il faut espérer que le temps fera son œuvre — ce qui, malheureusement, n’est jamais garanti.
Un appel à la responsabilité des théologiens, des intellectuels et des imams
Il est temps que nos institutions religieuses, nos conseils théologiques, nos intellectuels et surtout nos imams prennent pleinement la mesure de cet enjeu.
J’en appelle particulièrement aux imams, qui sont quotidiennement au contact de notre jeunesse. Ils ne peuvent rester en retrait face à ces évolutions. Ils ont une responsabilité essentielle : accompagner les jeunes dans leurs questionnements, leur apporter des éclairages théologiques solides et leur apprendre à distinguer les principes fondamentaux de la religion de leurs différentes interprétations.
Nous avons besoin d’une parole religieuse qui ne se contente pas d’énoncer des interdits, mais qui explique, contextualise, hiérarchise et éclaire. Une parole capable de conjuguer la fidélité aux textes, la connaissance des réalités contemporaines et la compréhension des finalités de la religion.
Il ne s’agit évidemment pas de défendre une religion de facilité ni de relativiser les prescriptions islamiques. Il s’agit de rappeler que la piété ne se mesure pas à la sévérité des positions adoptées, que la prudence ne doit pas devenir une source d’interdictions systématiques et que la divergence juridique, lorsqu’elle repose sur des arguments sérieux, constitue une richesse de notre tradition.
Nos théologiens et nos intellectuels doivent également investir davantage cet espace de réflexion et de transmission. Nous ne pouvons pas laisser les discours les plus catégoriques occuper seuls le terrain, tandis que les approches savantes, nuancées et contextualisées peinent parfois à atteindre les jeunes.
Notre responsabilité n’est pas de convaincre les jeunes de choisir une banque plutôt qu’une sandwicherie. Elle est de leur donner les moyens de réfléchir, de discerner et de faire leurs choix en connaissance de cause. Car une foi véritablement éclairée ne demande pas de renoncer à son intelligence : elle invite au contraire à la mettre au service de la connaissance, de la sagesse et du bien commun.
*Azzedine Gaci est recteur de la mosquée Villeurbanne (France)
Important : Les tribunes publiées sur TSA ont pour but de permettre aux lecteurs de participer au débat. Elles ne reflètent pas la position de la rédaction de notre média.
